Женската Алхимия: Кръг за Себепочитане и Вълшебството на Себеоткриването
ноември 1, 2023Коледна Йога Забава
ноември 17, 2023Правилното дишане е един от най-хубавите начини да ободрим тялото, ума и енергията си.
Дихателните упражнения имат благотворно влияние върху всички аспекти на живота. Оптимизирайки приема на кислород и освобождавайки тялото от отпадъчните вещества, те укрепват всички системи на организма.
Йога философията ни учи, че дъхът е физическото проявление на жизнената енергия, благодарение на която ние живеем и дишаме, движим се и функционираме в света. Именно тази енергия ни прави способни да мислим, да храносмиламе, да чуваме звуци, да се смеем, да кихаме и въобще да вършим хиляди неща, съзнателно или несъзнателно във всеки един момент. Тази жизненонеобходима за нас сила, движеща цялото ни същество, е описана в много източни философии, а в Индия е позната като “прана”. Макар и нематериална по природа, прана тече във всяка част от нашето тяло.
В тази статия ще разгледаме 5-те форми на прана, според информация от книгата "Силата на дишането" на Свами Сарадананда.
ПРАНА е първата от петте форми на прана. Тя управлява вдишването. Прана е витализиращият дъх- динамичната сила, благодарение на която можете да поемате вси1ки други форма на енергия.
"Прана гори като огън, грее като слънце. Прана е облак с щедър дъжд, тя духа като вятър. Тя е земята и луната, има форма и е безформена. Прана е безсмъртна." - Прасна Упанишада, 2.5
Прана е най-основният двигател на всичко в природата. Тя увеличава радостта и желанието за живот, отваря сърцето и ума към нови възможности във всички аспекти на живота - от продуктивността и въображението до отношенията с другите и със заобикалящия ни свят.
В човешкото тяло най-силно влияние този животворен дъх оказва в областта между белите дробове, сърцето и носа. Прана дава на белите дробове способността да извличат най-различни видове прана, което на свой ред дава на очите нужната енергия, за да виждат, на ушите, за да чуват, на ума, за да осмисля света. Прана храни мозъка, направлявайки работата на нервната система.
Ако често се чувствате стресирани или изтощени, най-вероятно не поемате достатъчно прана. Друга възможност е да пилеете праната си, защото работите прекалено или я оставяте да изтича, докато с часове стоите пред компютъра, седите на дивана, в стаи с климатик или ползвате микровълнова печка. Всички тези дейности ви лишават от прана. Сравнете тези ситуации с усещането за зареденост, когато сте на място богато на прана, гората или брега на океана.
Древните текстове на йога казват, че симптомите на всяка болест се дължат на намаления поток на прана към определена част от тялото.
Макар че може да не си давате сметка за това, вие постоянно се зареждате с прана - от храната, която ядете, от водата, която пиете, от слънчевата светлина и въздуха, който дишате и хората, с които общувате. По същия начин вие отдавате прана на другите. Обикновено тази обмяна на енергия е несъзнателна. Ако тялото ви е здраво и изпълнено с жизненост, вие естествено оказвате позитивно влияние на хората около вас, като предавате съзнателно или несъзнателно вашата прана. Хората изпитват удоволствие да бъдат във вашата компания, защото след срещата с вас се чувстват изпълнени с енергия. Но когато сте разстроени или ви липсва позитивна енергия, присъствието ви може да се стори на другите емоционално натоварващо.
САМАНА е втората форма на жизнената енергия. Тя преработва кислорода, навлизащ в белите дробове. Този хранителен дъх, позволява да храносмилате и да разбирате различни мисли и чувства.
"Овладявайки средния дъх, който храни тялото (самана), грееш с ярка светлина" - Йога сутра, 3.40
За повечето хора дишането се състои от поемането на въздух в белите дробове и изпускането му, но това са само първият и последният етап на процеса. След като праната, витализиращият дъх, изпълни дробовете с въздух, втората от петте форми на фината енергия, протичаща през тялото - самана - започва да работи, като извлича кислород и го пренася до клетките. Работата на самана е подобна на тази на храносмилателната система, която разгражда храната на съставните й хранителни вещества. Самана освен това храни ума, помагайки му да смила идеи, да тълкува емоции и да осмисля аргументи. Увеличавайки тази енергия в тялото си, не само ще оптимизирате приема на кислород и хранителни вещества, но ще трансформирате начина, по който възприемате идеите и чувствата, за да поддържате здравословен интелектуален и емоционален живот.
Най-силно влияние този хранителен дъх оказва в областта на слънчевия сплит - от основата на гръдния кош, до пъпа. Самана позволява на апана, прочистващият дъх, да изхвърля онова, от което вече не се нуждаете.
Самана е енергията на умереността и най-добре можете да поддържате нивото й в организма, като се стремите към умереност във всички аспекти на живота - здравословно хранене, упражнения, пълноценен сън, емоционален баланс.
Ако самана е изтощена или изстинала, признаците включват лошо храносмилане, избягване на проблеми и оттегляне от дискусии.
Когато самана е силна и добре уравновесена, вие се чувствате добре захранени с кислород и хранителни вещества. Огънят в корема ви помага да смилате негативните преживявания и да оставате хладнокръвни в ситуации, които изискват енергия, а по-голямата ви концентрация ви дава нужния баланс, за да вземате разумни решения.
ВИАНА е третата форма на жизнена енергия и тя управлява кръвообращението и разпределението на кислород в тялото. Това е разширяващият се дъх, който разпределя хранителните вещества и ви дава нужното, за да се разгърнете в света.
"Вашето истинско Аз живее във вашето сърце. Оттам тръгват сто и един фини канала, всеки от които има сто разклонения, всяко от които има седемдесет и две хиляди подразклонения - всички те са под разпръскващия се поток, наречен виана." - Прасна упанишада, 3.7
След като с вдишването въздухът навлезе в тялото и кислородът достигне до кръвта, виана започва своята работа. Тя управлява кръвоносната система и осигурява кислород на всяка клетка. Без постоянния поток на кислород, метаболизмът не може да се състои и енергията от храната, което ядем не може да стане използваема.
Виана започва в сърцето и се разпръсква като лъчи в целия свят - самата дума “виана” може да се преведе като “разпръскваща се”, “разширяваща се” енергия. Създавайки у вас желанието да бъдете свободни и да отворите сърцето си, виана ви прави по-великодушни и по-склонни да споделите даровете на живота. Благодарение на нея можете да съжителствате хармонично със семейството и обществото.
Най-силно влияние в организма виана оказва на крайниците - краката и ръцете.
Първата грижа на виана е да осигури на клетките достатъчно количество от трите необходими за метаболизма съставки - кислород, преработена храна и хормони. По време на газообмена в белите дробове кислородът от въздуха, който току-що сте поели, преминава в кръвоносната система. Виана се грижи хемоглобиновият белтък в червените кръвни телца да открие и да се свърже с кислорода. По този начин, благодарение на виана, обогатената с кислород кръв достига до сърцето, откъдето се изпомпва към всички части на тялото. Докато кръвта се движи по артериите, червените кръвни телца доставят кислород на тъканите. Хранителните вещества от храносмилателната система се абсорбират в кръвта, докато тя циркулира. Виана осигурява директното секретиране на нужните за метаболизма хормони, произведени от ендокринните жлези, в кръвта и преноса им до клетките. Едновременно с това тя помага на кръвта в пренасянето на отпадъците, като поема токсичните вторични продукти на метаболизма от клетките и ги изхвърля. Въглеродният двуокис, например, напуска кръвта и влиза в белите дробове по време на газообмена, за да бъде изтласкан навън чрез издишване.
Когато виана тече свободно в тялото, всички части на организма са добре захранени и редовно се прочистват от отпадъците. Ако в някоя област виана се задръсти, тази част не получава достатъчно кислород, хормони и хранителни вещества. Изхвърлянето на отпадъчните вещества се забавя и отслабва работата на съответната част на организма и води до заболявания - от мускулни спазми до емоционални разстройства.
АПАНА е четвъртата форма на жизнена енергия. Тя ръководи издишването и отделянето на въглероден двуокис. Освен пречистващ дъх, апана е също така детеродната, изтласкващата сила.
"С редовна мулабандха се постига единство на прана и апана. Нечистотиите намаляват значително и дори възрастните стават млади." - Хатха Йога Прадипика, 3.65
С всяко издишване изхвърляте застоялият въздух от белите дробове. Санскритското име на този пречистващ дъх “апана” означава “излизащ дъх”. Апана управлява етапа на отделянето в процеса на дишане, при който поетите с влизащата прана енергии се връщат обратно във външната среда заедно с всички отпадъци, получени при храносмилането под влияние на самана и при кръвообращението, осъществено от виана. Енергията апана стимулира тялото да изхвърля нечистотиите под формата на урина, изпражнения, пот и менструация, като в същото време прави възможно изхвърлянето на всякакъв емоционален “товар”.
Най-силното влияние на тази енергия в тялото е в областта под пъпа, откъдето тя ръководи дейността на половите органи, пикочните пътища, дебелото черво и бъбреците (в традиционната китайска медицина енергията на бъбреците представлява жизнената ви сила). Протичайки надолу и навън тя е енергията, стимулираща процеса на раждането и елиминирането на въглеродния двуокис при издишане.
Влиянието на апана се усеща по-силно в женското, отколкото в мъжкото тяло, в насочения надолу поток, който е част от менструалния цикъл и раждането.
Практикуващите аюрведа вярват, че нарушаването на функциите на апана променя химическия баланс на тялото. След като сте се нахранили, като естествен резултат от химическите реакции на храната с храносмилателните ензими в стомаха се отделят газове. Работата на пречистващият дъх е да премахва газовете.
Когато апана е слаба, тя може да не успява да извършва тази функция, тя води до излишество от газове, които се придвижват нагоре, вместо надолу и навън. На едно по фино ниво пречистващият дъхви избавя от негативни сетивни, емоционални и интелектуални преживявания. Всеки път, когато прочистите нещата, от които вече не се нуждаете - дрехи, папки, шкафове, дори връзки с хора - вашата апана работи в пълна сила.
Контролният център на апана се намира в основата на гръбначния стълб. В тялото си усещаме апана като притеглянето на гравитацията, което физически ни свързва със земята и ни приземява емоционално. Апана се намира в чакра муладхара, която е енергийната основа на цялата система на чакрите. Отделяйки енергия насочена надолу, тази чакра ви позволява да пуснете здрави корени и ви изпълва с позитивна енергия. Изтласкващата въздуха навън апана също работи за това равновесие - както е влизащия дъх прана, така и с движещия се нагоре дъх, удана. Ако вашата апана не поддържа този баланс или започне да се движи в грешната посока, можете да се почувствате несигурни, уплашени, без твърда почва под краката си, емоционално натоварени и блокирани.
УДАНА е петата форма на жизнена енергия. Тя съпътства апаната, докато издишваме, като позволява на енергията да “възхожда” и да намира своя израз. Този експресивен дъх ви дава нужната енергия, за да намерите своя глас и да превърнете мислите в дела.
"Онзи, който диша с възходящия дъх (удана) е истинското ти Аз, което е във всички неща." - Брихадраняка упанишада, 3.4.1
Санскритското име на експресивния дъх - удана - буквално означава “възходящия въздух”. Енергията, даваща сила на тази част от издишането, започва от слънчевия сплит и набира мощ, издигайки се към гърлото. Таз пета форма на енергия има силата да преобразява. В древните текстове на йога се казва, че удана управлява растежа на тялото, телосложението и способността ви да стоите и да се движите, на емоционално ниво тя се проявява като въодушевление и воля. Удана поддържа гласа, като ви дава възможност да се изразявате по уникален начин.
От физическа гледна точка върховната цел на дишането е да набавя на клетките кислорода, от който те се нуждаят, за да преработват горивото или храната, която поемаме. Този процес на метаболизъм се нарича още “клетъчно” дишане. Когато различните хранителни вещества в храната се окислят, в тялото се отделя енергия (заедно с въглероден двуокис, който клетките изхвърлят). Главната цел на дихателните упражнения е да стимулират клетъчното дишане, като усилват междуклетъчното окисляване.
Дихателните упражнения имат и ревитализиращ ефект върху тялото, като допринасят за добрата стойка. Удана управлява гърба и мускулите и именно тя дава на вратните мускули силата да носят тежестта на главата. Всъщност благодарение на силата на удана ние може да стоим изправени. Когато удана тече в тялото свободно, ние се изправяме и се движим без усилия - често имаме чувството, че пристъпваме с лекота.
Йога ни учи, че веднъж щом енергията се отдели на клетъчно ниво, благодарение на експресивния дъх, вие можете да провите “себе си” - физически, емоционално, интелектуално и духовно - тъй като удана представлява способността ви да се разгръщате и променяте във всички сфери.
Удана подобрява способността ви да се изразявате истински, да споделяте емоционалните си нужди по-свободно, без страх от мнението на другите, но и без да се поставяте под властта на емоциите.
Удана е ключова енергия, която можете да използвате, за да развиете тялото и съзнанието си, както и да се грижите за тях. Най- силно влияние тя има в областта на главата и врата. Тук се намира контролният център на чакрата вишудха, енергийното ядро, което управлява способността ни да общуваме, да отстояваме убежденията си, да постигаме мечтите си. Тъй като това е енергията на себеизразяването, удана се проявява в звуците, които издаваме - всеки път, когато издишаме, дъхът ни създава вибрация - нашият уникален глас. Но удана не само прави възможен говора, тя вдъхновява мислите зад думите ни.
От всички жизнено необходими неща дишането е най-непосредственото. Ако сте сравнително здрав човек, вероятно можете да оживеете около шест седмици без храна и няколко дни без вода. Но без да дишате, няма да оцелеете повече от няколко минути.
Дъхът е най-интимният ни спътник в пътешествието на живота. Ние започваме на дишаме само миг след раждането си и един ден ще изпуснем “последния си дъх”. Междувременно дъхът ни е с нас, където и да отидем.
Дъхът ни е по- близък от всичко друго и по-скъпоценен от всяко богатство.
Петте форми на прана
Изкуството на доброто дишане за хармония, щастие и здраве
Свами Сарадананда